Среди величественных горных пиков Адайхох и Уалпата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами, жемчужина Кавказа – Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос).

Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес.

Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.

Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал.

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба.

Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа дала новые научные исследования, позволила обогатить историческое философское и религиозное значение храма. И потому, отдав благодарное должное предыдущим научным трудам по Рекому таких ученых как Пчелина Е.Г., Магометов А.Х., Кузнецов В.А. и др., а также великолепным чертежам реставраторов Щеблынина И.П. и Гнедовского Б.В. попытаемся по новому раскрыть принципиально важные стороны исследования святилища Реком.

Датировка сооружения храма - святилища «Реком»

Не вдаваясь в подробности суждений о времени самого раннего создания святилища, которые весьма противоречивы и часто необоснованны, остановимся на двух основных мнениях: Крупнова Е.И. и Кузнецова В.А. Так первый считал, что «святилище Реком существовало еще со времен кобанской культуры» – 1 тысяча лет до н.э., аргументируя свои выводы археологическим материалом, относимым к кобанской культуре. А Кузнецов В.А., основываясь на лихонометрических исследованиях Голодковской Н.А., утверждал, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал кобанской культуры представляет собой – «предмет вторичного пользования» ( т.е. переносимый из одного святилища в другое). Далее пополняя свои выводы хронологией монет, найденных в святилище, а также некоторыми грузинскими агиографическими источниками XIV века, где речь идет о культурных деятелях Двали, происходивших из села Цей, Кузнецов В.А. считал, «что I период существования Рекома следует датировать Х1У-ХУ в.в.

Большую помощь в решении этого спорного вопроса дало бы правильное определение храма в осетинском понимании. А именно в осетинском (арийском) понимании храм не ограничивался одной постройкой, в понятие храма вся окружающая природа (горы, лес, тропа, одним словом, все обозримые с места молельни), все ущелье, а также целый ряд строений, объединенных в единый комплекс (цардаки, жертвенники и т.д.). Примером может быть Сидан (Сидан или Мкалгабырта – один из трех святых братьев-святилищ Реком, Мкалгабырта, Таранджелос), в понятие которого входит и само святилище и все ущелье. Таким же примером может быть Реком, в понятие которого некогда входило все Цейское ущелье в 21 километр, называемое в древности Ивард-Реком (Запретный Реком).

В Осетии известно место первоначального нахождения святилища Реком (кстати, незаслуженно обделенного вниманием ученных) в самом начале незатронутого ледником Цейского ущелья (Ивард-Рекома) ниже селения Хукалы, только поверхностный осмотр которого говорит о грандиозности стоявшего здесь сооружения. Итак следуя логике, осетинскому пониманию храма и археологическому материалу главное сооружение святилища Реком, переместившись из одного места в другое, не выходило за рамки Ивард-Рекома, и потому в целом претендует на эпоху средней бронзы, т.е. 2 тысячи лет до нашей эры (Если же рассматривать время возникновения перенесенного сооружения, то оно действительно не может быть раньше XII века).
Далее, рассмотрев другие стороны исследований Рекома, мы укрепим наши предположения о датировке храма-святилища Реком.

Этимология названия Рекома

На сегодняшний день сколько-нибудь обоснованной этимологии названия «Реком» не существует и превалирует «народная этимология», объясняющая «Реком», как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье). Кроме этой версии отметим предположение В.И. Абаева, сближающего «Реком» с грузинским «ркони» (дубовая роща), а также убеждение А.Х. Магометова в том, что «название «Реком» теснейшим образом связано с постройкой здесь христианской церкви» и означает на грузинском «звонить в колокол – Рекъва».

Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст и т.д. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты и колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре кобанской культуры, (коллекция Техова Б.) считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно со своим названием (в данном случае из Грузии). Так общепринято считать, что осетинское «дзуар» – крест, святилище, святой происходит от грузинского «джвари» – крест (этимология джвари-крест у самих грузин не совсем ясна и считается заимствованной). В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин, как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни.

Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д. И потому понятие креста у осетин должно быть собирательным из известного индоарийстве «джив» – душа и «ар» – свет – дживар-дзуар.

Причиной того, что понятие названия Реком ученые ищут на стороне, является еще и то, что два его брата – святилище Мкалгабырта и Таранджелос имеют христианизированные названия. Первый является собирательным от Михаила и Гавриила, а второй якобы от грузинского «Мтавар» – главный плюс ангел- главный ангел.

Но в Осетии известно более древнее, дохристианское, архаичное название Мкалгабырта – Сидан, и часто употребляется сборное название Сидан-Мкалгабырта, а Таранджелос звучит еще и как Таранджери или Тарызед, где зед это ангел , а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. (Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара»).

Учитывая вышеизложенное приходим к твердому убеждению, что название Реком является исконно осетинским и понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г. «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо-сарматской поры» и далее пишет «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» и Минуситском крае (эпоха Скифов) и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.».

Но у древнего историка Геродота (485-425г.г. до н.э.) мы узнаем, что « У Скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса (Арея)». Значит храм Реком это продолжение храма Арея? Это предположение подтверждает любопытная информация, записанная Е.Г.Пчелиной о том, что в районе селения Хукалы, на месте старого Рекома еще до конца 19 века соблюдался обряд собирания палок ( от чего место называлось «святилище палок»). А как известно по Геродоту храмы Арея представляют «горы хвороста» с водруженным на кем мечем Арея. Другим подтверждением единения Рекома и Арея становится связь с одной стороны Батраза с мечом и Аресом, выявленная Ж.Дюмезилем в книге «Скифы и Нарты» с другой прямая связь Рекома с Батразом ( Как известно Реком, Мкалгабырта и Таранджелос созданы из слез Бога, пролитых по Батразу).

Итак, так как главным «кумиром и Батраза и Арея является меч, то название Рекома должно быть каким-то образом связано с этим главным военным атрибутом древних ариев, известный как «меч справедливости» или «мудрость и свет поражающий тьму невежества».

Действительно, если кроме понятия «ком» – ущелье или «ком» – пасть, принять понятие «ком» – острие, лезвие, то «Арейыком» переводимые, и как «ущелье Арея», так же как и «острей Арея», «лезвие Арея», в последствии могло бы перейти в усеченное «Реком».

Другим объяснением названия «Реком» может быть особая роль птицы сокола, в как мифологии осетин, так и во всем протоиранском мире, где в первом случае сокол «ястреб» является связующим звеном между нартами и Батразом (во время беды или угрозы для нартов Сатана посылала на небо за Батразом сокола), а во втором случае сокол символизирует «фарн» – небесную благодать, посылаемую Богом на землю людям. Кроме того, из греческой мифологии узнаем, что храмы посвященные Аресу охраняют стальные птицы, сражающиеся с пришельцами ударами перьев.

«…Тут они над собой увидели Арееву птицу, В воздухе что парила, - ее, того края жилицу…» (Аргонавтика)

Учитывая вышесказанное, можно предположить, что «Реком» это усеченное «Уариком» – соколиное ущелье, где «Уари» – сокол, «ком» ущелье. Заслуживает внимание еще одна версия, где из записанных Е.Г.Пчелиной местных легенд «Реком» подобен какому-то божеству змею (сравним с Руймоном, Роймоном или Реймоном, где «мон» это дух), который соответствует дракону-хранителю храма Ареса, известного из греческих мифов («Аргонавтика»). В данном случае «Реком» может происходить из «Рейыком» – пасть дракона.

Анализ вышеизложенных вариантов этимологии названия «Реком» обращает внимание на то, что разные по сути версии не противоречат друг другу, а наоборот образуют некий единый комплекс, сплоченный вокруг местного ангела-покровителя. В таком случае «Реком» это пришедшее неизмененным из самых далеких глубин скифо-сарматской, а может быть и кобанской поры название, обозначающее весь культовый, храмовый комплекс, посвященный покровителю могущественного в Осетии рода воинов правителей Царазонта.

Историческое значение культовых памятников Осетии

В самом центре Северного Кавказа находится Алагирское ущелье. Это огромная, естественная крепость, защищенная хорошо продуманной системой фортификационных сооружений, замков, сторожевых башен, имела огромное и главное значение в истории существования осетинского народа. Еще В.Б. Пфаф отмечал, что если перенести с карт на кальки места проживания осетин и всех их предков самых разных исторических периодов, а потом эти кальки сложить на одну карту, то можно увидеть, что Алагирское ущелье окажется единственным, никогда не покидаемым местом жизни осетин и их предков, и где всегда во времена исторических катаклизмов народ-воин осетины выживал и возрождался. Именно здесь после страшнейшей катастрофы, вызванной монгольскими и Тимуровскими нашествиями, почти полностью уничтоженные, начали вновь возрождаться потомки легендарного Ос-Богатара, от которого происходят почти все осетинские фамильные роды.

Первую роль в выживании, а потом в укреплении осетин играла их безупречная система религиозных воззрений, истоки которой имеют необычайно широкий исторический и хронологический диапазон, и восходят к временам древних ариев, скифов, сарматов и алан. И, хотя были праздные времена, когда взамен старым духовным ценностям приходили новые понятия, чуждые осетинскому духу и мировоззрению, жизненные потребности, необходимые в жесточайших условиях выживания, брали свое и осетины вновь возвращались к религии предков, которая была не только гарантом выживания нации, но и способствовала особой системой запретов и контроля за всеми сторонами жизни, возрождению нации. Кроме того, религия осетин поднимала моральный образ нации на такой высокий уровень, «что враги кругом содрогались, а друзья восхищались», воспевались дружба и братство, почитались мудрость и старость, храбрость и доблесть не знала границ, осетинскому гостеприимству не было равных, а рыцарское отношение к женщине было примером всему миру.

Сознавая огромное значение древних духовных ценностей, осетины возводили храмы своим святым в отмеченных Богом высоких горах и труднодоступных ущельях. Именно таким местом было верховье Алагирского ущелья, где в примыкающих ущельях сосредоточился своеобразный «Олимп» осетинский святых в лице трех братьев-святилищ: Реком в Цейском ущелье, Сидан-Мкалгабырта в ущелье Сидан (маленькое ответвление Касарского ущелья) и Таранджелос в Мамисонском ущелье. Каждое из этих святилищ со своим институтом хранителей-дзуарлагов, представленными из достойнейших людей, отвечало за определенную функцию деятельности трехкастовой Осетии. В Рекоме воспитывался культ воина-света, в Сидан-Мкалгабырта -культ мудреца (существует версия о существовании в Сидане своеобразной школы, где из одаренных детей воспитывались будущие хранители-дзуарлаги), а в Таранджелосе учили любви к земле.

Культовое содержание святилища «Реком»

«...Будучи «горой» языков и народов, Кавказ являет собой пример религиозного синкритизма, который складывается на т.н. языческой почве с примесью зороастризма, христианства и ислама в различные периоды и в различных дозах. Однако все эти т.н. мировые религии в народный быт проникали лишь за счет определенных уступок как догматического, так и обрядового характера. Это произошло потому, что они застали на территории Кавказа высокоразвитые народные религиозные представления в виде определенных космогонических систем, стоявших на много выше того, что обычно именуется язычеством...» (А.И.Робакидзе, предисловие к книге Л.А.Чибирова «Народный земледельческий календарь осетин»).

Именно так! Мироощущение с богатым религиозным и философским содержанием, далеко выводит осетинскую религию за рамки язычества, прежде всего понятием о едином Боге, известным со времен древних ариев (в «Ригведе» – это «Единый, в своем дыхании», у древних иранцев – это «Абсолют Абсолютов», в буддизме и брахманизме – это «Единая бесконечная сущность» и т.д.). Бог в понимании осетин гораздо величественнее, чем в известных мировых религиях, всепроникающий и вездесущий, Он не перевоплощается в конкретные образы, и потому всякое о Нем рассуждение – бессмыслица (например поиски истинного имени Его, трона Его и т.д.). Он «в себе» сотворил Вселенную со своими светилами и планетами, Землю со всем, что на ней существует, и самое главное свое творение - Человека (и потому никто не имеет право посягать на жизнь человека, считалось, что убить человека это значит взять его грехи на себя. Вспомним надпись на Нузальской часовне «...клятвою (он меня) обманул, наложил на себя вину мою (грех) ...»).

В помощь человеку и всему живому Бог посылает своих ангелов, главным из которых является Уастырджи - покровитель воинов и мужчин, тружеников и всех жизненных дорог. Хотя ангелов и много, но только одному Уастырджи дано видеть Бога в глаза, потому что он и есть «глаза» Бога, «взгляд» Бога, «свет» Бога, тот невидимый «божественный свет», который пронзив мертвую планету сотворил на ней жизнь (вспомним момент в нартовском эпосе, когда Уастырджи спускается с небес в склеп к мертвой Дзерассе, олицетворяющей Мать-землю, ударом плети делает ее в семь раз краше и покоряет ее). Имя этого «божественного света» у всех иранцев «Ар», откуда духовные, а не расовые понятия «ариец» и «арийство». И, несмотря на то, что за последний век многими лжепророками изуродовано светлое содержание «арийства», можно ответить на долго интересующий осетин вопрос: «Кто мы ясли не язычники, не христиане, не мусульмане?». Точный ответ еще предстоит найти, но уже сегодня мы можем называть условно осетинскую религию «арийской».

В данной статье у нас нет необходимости вдаваться в подробности обрядовой культуры осетин, так как о ней написано много интересной и подробной литературы, но в области представления пантеона осетинских святых у нас существует множество неясных и спорных вопросов. Так, за общепринятую трехфункциональную деятельность осетинского общества: жречество, труд, воинство, сопоставленную с тремя святилищами Мкалгабырта, Таранджелос, Реком отвечают: по одной версии -конкретные святые (в таком случае они являются как бы «помощниками» Уастырджи), по другой версии сам трех-функциональный Уастырджи (в этом случае все три святые являются как бы «частями» Уастырджи, или его перевоплощениями. Например жители Цейского ущелья «Реком» называют отдельным святым, а вся Осетия называет его Реком-Уастырджи, но в то же время, называя Таранджелос и Мкалгабырта отдельными святыми. Другим примером может быть незнание цейцами третьего брата Рекома и Мкалгабырта - Таранджелоса (Осетия справляет праздник каждого святилища каждый год, Цейское ущелье справляет праздники только Рекому и Мкалгабырта - поочередно каждому, по разу в два года). Последнее объяснимо тем, что Цейское ущелье заселено сравнительно недавно (например по документам Царской России, которые, как известно отличались своей тщательностью и дотошностью, многие фамилии появились в Цейском ущелье в конце XIX века), когда культовые воззрения осетин были уже в некотором упадке. Этим же объясняется приобретение, некогда чисто воинским, храмом Реком земледельческих функций, принесенных собой вновь прибывшим населением. Но именно от местных старожил, таких как Харитон Басиев (проживший 147 лет), археолог Пчелина Е.Г. собрали уникальные материалы о уже забытом древнем предназначении и содержании Рекома. Материалы эти, еще не разобраны, лежат в мешках и портятся в архивах Санкт-Петербурга более 20 лет. Поэтому для более полного изучения не только Рекома, но и для последующего изучения культовых представлений осетин, становится необходимость долгожданного разбора архивных материалов Пчелиной Е.Г. Пока же наряду с реконструкцией святилища Реком, актуальным бы было, хотя бы частичное восстановление культового предназначения храма.
Например – братание. В этом главном воинском обряде перед походом была необходимость как и для «самоотверженной защиты друг друга», так и для «обязательного возвращения покойника на Родину», за что отвечал оставшийся в живых побратим. Обряд заключался в следующем: Хранитель-дзуарлаг брал у каждого из воинов по одной стреле, перемешивал их, затем одну из них втыкал в стену, другую ломал и бросал в угол святилища (этим действием как бы восхвалялось достойное побратимство и проклиналось отступничество). Далее хранитель брал чашу с пивом, молился, отпивал немного и передавал ее старшему побратиму. Тот в свою очередь помолившись, также немного выпив, бросал в чашу монету и передавал ее младшему побратиму, который выпив чашу до дна, брал монету и организовывал небольшой пир (кувд) по этому поводу у себя дома.

Сегодня, слава Богу, военных походов нет, но молодые люди продолжают уходить служить в Армию, в которой они часто получают не то, что им надо; бывают случаи уклонения от службы, что всегда было позором для Осетии, а бывает они вообще не возвращаются. Вот тогда бы и понадобился молодому человеку побратим, который бы оберегал его и следил за достойным поведением.

С возрождением обычая побратимства выиграли бы все: и молодежь бы возвращалась домой целой, здоровой и духовно неиспорченной, приобретая в Армии только полезное и хорошее; и Армия сама получала бы достойных воинов-защитников; и святилище Реком приобрело бы свое истинное благородное предназначение.

Культовое и философское содержание конструктивных и художественных особенностей объектов комплекса храма «Реком»

Согласно Геродоту и Диодору Сицилийскому первым жителем Скифии был Таргитай родителями которого были Зевс (по другой версии Геракл) и женщина змея. Древнеармянский историк Моисей Хоренский указывает на то, что супруга Арташеса, аланка Сатиник, горит любовью к потомкам дракона. А Гай Валерий Флакк и Аммиан Марцеллин указывает на воздушных драконов, символизирующих матерь-гору, как неотъемлемую принадлежность аланской конницы. То, что символической прародительницей ариев является дракон засвидетельствовано и другими античными авторами.

Как мы говорили уже в предыдущих главах хранителями храма Ареса («Аргонавтика» Апполония Родосского) и святилища «Реком» (записки Е.Г.Пчелиной) является дракон. Если мы посмотрим на сам храм, а именно на разрез, то увидим, что перед нами стилизованное изображение дракона-хранителя, матери ариев, где тело дракона – это проходящая через все строение балка, полностью повторяющая форму тех самых воздушных драконов, о которых упоминают древние историки, с 9 сквозными арками вверх и 9 несквозными арками вниз, которая обозначает развернутую модель Мира. Ноги дракона –- это резные столбы, головы дракона -это, так называемые байрагта (в пользу того, что байрагты это именно драконьи головы, говорит уникальная фотография уже несуществующего святилища «Сидан», где резные головы драконов с раскрытыми пастями уже ни с чем не спутаешь). Чтобы понять содержание художественного образа святилища Реком, надо окончательно убедиться в назначении его. Мы уже говорили, что в осетинском (арийском) понимании храм охватывал огромную территорию , был нераздельно связан с природой , мало того, осетины небесным ангелам молились только под открытым небом, босиком, без головного убора, с пивной чашей в руках, как бы единяя собой землю и небо. А значит бесполезно искать в помещении святилища алтарь и бесполезно рваться во внутрь для моления - это не по-осетински. Основной функцией главного сооружения храма «Реком» и других аналогичных сооружений было хранилище ритуальных вещей, особо ценных для осетин, передаваемых из поколения в поколение (чаши, котлы, оружие и доспехи достойных предков и т.д.). В праздник в святилище заходил только один хранитель (иногда у него были помощники), выносил ритуальные принадлежности, необходимые для выполнения обряда, а также вещи знаменитых людей, которые служили как бы примером в воспитании молодого поколения, а затем, после праздника все ценности заносились обратно в храм-хранитель.

Итак, основное сооружение храма «Реком» – это стилизованный образ дракона, который у ариев не зло, а святая мать-земля с реками и морями, ледниками и огнедышащими вулканами, хранитель земных богатств и знаний.

Следующей составляющей основного сооружения храма «Реком» является замкнутая, круглая ограда, которая в мифологической традиции многих народов древности символизирует бесконечность, вселенную, небосвод. То, что ограда вокруг святилища была некоторое время разомкнутой (с конца 19 века) - это потеря знаний о ее назначении (доказательством обязательной замкнутости ограды является ряд других святилищ, например - Сидан).

Из разбора ряда осетинских храмов узнаем, что основной моделью осетинских святилищ был квадрат в круге, что являлось известной у многих народов древности моделью мироздания, аналогичной мировой горе или мировому дереву.

Кроме основного строения храма-хранилища (реликвиума), к ритуальным сооружениям, объединенным единым названием «дзуар» относились цардаки, жертвенники, танцевальные площадки (симды фаз) и т.д. Некоторые из этих сооружений несли огромное культурное значение, например танцевальная площадка Симды фаз.

На «Симды фаз» исполнялся ритуальный танец, в котором, со всеми движениями (линиями, перекрещениями, разворотами) воспроизводилась величественно и грандиозно последовательность создания Вселенной, Земли и Солнца, единения духа и материи, зарождение жизни и человечества. Ритуальный танец «Симд» был своеобразной моделью мироздания, обозначенной в танце. Изучение ряда святилищ показало, что «дзуары» оформлялись не одной, а двумя и более танцевальными площадками, одна из которых обязательно находилась над храмом-хранилищем. Так же площадка некогда была и над основным сооружением - хранилищем храма «Реком». Но вода, стекавшая столетиями с селевыми остатками и мелким щебнем, а также валуну (скатывавшиеся с хребта Цейраг изменили некогда выровненные площадки как основного сооружения, так и «Симды фаз». Площадка основного сооружения храма-хранилища при реставрации 1936 года была вновь выровнена, а площадка «Симды фаз» осталась нетронутой.

Сегодня праздник «Рекома» ограничивается одним застольем. Наверно настала необходимость в возрождении старых традиций, таких как танцы, песни, всевозможные состязания, которые делали красивым и величественным праздник святилища «Реком» (как и любого другого святилища). Поэтому реконструкция только храма-хранилища «Реком» становится недостаточной, необходимо восстановление всех ритуальных сооружений («Симды фаз», места состязаний и т.д.).

Исследуя развалины старых храмов нельзя не обратить внимания на массу присутствующих здесь фундаментов второстепенных сооружений - цардаков, в которых паломники устраивали ночлежки (праздник любого святилища длился неделю) и обязательные во время любого праздника ритуальные пиры. Так, на поляне «Рекомы фаз» их более десяти, а на поляне «Сидан фаз» более пятидесяти. Обращаем внимание на то, что среди массы фундаментов один явно выделяется среди других своими размерами и наталкивает на аналогию «Нартовским молитвенным домом». Вероятно в древние времена комплекс храма оформлялся единым молитвенным домом для всех паломников (сравним с единым молитвенным домом в Нартовском эпосе), однако со временем, когда была потеряна такая духовная ценность, как «сила нации в сплоченности», стали строиться молитвенные дома не только для каждого рода, но и для каждой фамилии в отдельности. Так на месте «старого Рекома» проглядывается явно только один фундамент, что говорит о существовании здесь единого молитвенного дома. Очевидно для стратегических и культурных интересов нации необходимо вводить в комплекс возрождающегося храма один ( и не более) молитвенный дом (куван хазар), где бы проводился единый ритуальный пир без всякого местничества и обособленчества.

Некоторые изменения и дополнения, выполненные в процессе восстановления святилища «Реком»

При реставрации святилища «Реком» в 1972 г. были исследованы вырытые по периметру шурфы, которые показали от двадцати до пятидесяти сантиметров земляной слой, содержащий горелые остатки. Это говорит о том, что легенды о пожаре «Рекома» - реальность (мало того, пожар мог быть несколько раз), а значит легенда о сотворении храма «Реком» (по требованию самого Уастырджи) из не гниющего дерева Тис, привезенного из-за хребта, тоже реальность. Итак, как птица Феникс храм «Реком» сгорал и вновь возрождался. В этом случае можно предположить о едва ли не полном изменении первоначального облика святилища. Но предание донесло, что одним из основных правил не только полной реконструкции, но и каждого ритуального ремонта (по одной из версии ритуальные ремонты проводились каждые 12 лет), было обязательно максимально точное воспроизведение заменяемого оригинала. В результате храм «Реком» донес до наших дней облик скифо-сарматской поры и представляет огромную историческую и художественную ценность.

Единственным изменением дошедшего до наших дней сооружения (считается, что последнее сооружение датируется XVII в.) стало несоответствие строительного леса (недолговечная местная сосна) первоначальному строению (не гниющий тис). Объясняется это тяжелым положением укрепившейся в горах осетинской нации (которая не в состоянии была уже найти подходящий не гниющий лес), а также исчезновением кавказских тисовых лесов. Реставрации 1936г. и 1972г. , а также промежуточные реставрации показали, что в местных условиях сосна могла простоять в более-менее нормальном состоянии пять лет, сохраняя общий облик, а далее храм начинал быстро разрушаться, в конце концов превращаясь в покосившееся полуразрушенное сооружение (и в таком состоянии храм находился большее свое время). Сгоревший в 1995 году храм было решено построить из не гниющего, согласно старинной легенде, дерева. Но так как нужного размера и в нужном количестве кавказского тиса уже не существует (в поисках необходимого тиса был обойден весь Кавказ), было решено заменить тис на лиственницу, которая также, особенно ее сердцевина, не поддается гниению. Кроме того, предание о строительстве «Рекома» не говорит о названии дерева (главное требование - чтобы дерево было не гниющим). Итак стены храма восстановлены из не гниющих бревен, освобожденных от недолговечной наружной части, и имеющих своеобразную форму: плоскую с нижней и верхней части и округлую, граненную по бокам. Последние венцы стен выступают на восток и на запад на 180 см. Вместе со слегами и коньковым брусом они служат опорой для огромных отвесов кровли, собранной из отборных досок, крепленных деревянными колышками (в старом сооружении доски крепились потайными гвоздями и валунами). Каждое боковое бревно прирубы соединено с основным сооружением в «ласточкин хвост» (в старом сооружении прируб был пристроен к основному сооружению и соединялся с ним при помощи бруса, связывающего южную стену прируба с южной стеной основного сооружения). Принято было считать, что прируб это временная более поздняя пристройка, однако исследования святилища «раг Уастырджи» и «Сидан», а также выявление после пожара «Рекома» не одного, а даже нескольких фундаментов пристройки, показали, что прируб это постоянная, как в культовом так и в архитектурном плане, часть осетинского храма-хранилища, с обязательной входной дверью в западной стене. Именно расположение двери в западной стене наводило долгое время на ошибочное предположение, что прируб это своеобразное подражание христианскому храму. Другим, якобы, влиянием христианства являлось наличие крестов над входной дверью и на самих дверях. Косвенно это подтверждалось отсутствием таких дверей в каком-нибудь другом храме Осетии (предполагалось, что двери «Рекома» привозные или трофейные). Но полная идентичность кованного орнамента дверей с кобанской культурой I-II тыс. до н.э. (в том числе и крестов), а также отсутствие креста в виде двухсторонней свастики в христианской символике указывает на автохтонность креста и других символов Рекома. Подтверждением этому является недавняя находка - двери Сидана, а вернее ее кованная орнаментная часть, наподобие дверей Рекома, а это значит, что наряду с прирубом обязательными и незаимствованными атрибутами осетинских храмов-хранилищ являются аналогичные окованные двери, безусловно несущие в своей символике важное культовое назначение.

Двухсторонняя свастика над входом в святилище «реком» это символическое обозначение самого Рекома (храм, крест и святой называется у осетин одним словом – «дзуар»). Точно также своим индивидуальным крестом обозначался каждый древний осетинский храм, например Сидан обозначался (согласно найденной двери) крестом с расширенными концами, наподобие Георгиевского, а Таранджелос обозначался крестом с раздвоенными концами наподобие Мальтийского. До 1936 года в Рекоме над входом рядом с двусторонней свастикой находились крест Сидана и крест Таранджелоса, и расположение этих крестов в точности соответствовало ориентировочному расположению относительно друг друга святилищ Реком, Сидан и Таранджелос (во время реставрации в 1936 году кресты Сидана и Таранджелоса, в виду незнания их значимости, были убраны).

Крест в культовом понимании осетин - многофункционален. Кроме общепринятого дохристианского понимания креста, как символа единения духа и плоти, он является обозначением света, солнца, человека, а еще он выполняет охранную функцию. Именно такую роль хранителя выполняет крест с ручкой-кольцом находящийся в центре входной двери. В нижней части двери из фигурных кованных полос образуются ромбики – символы обрабатываемой земли, выше находятся четыре солярных (солнечных) знака в виде крестов, собранных из вырезанных в металле треугольников. Над центральным крестом находятся девять космогонических знаков, представляющих собой фигуры, соединенные между собой вершинами трапеций, с двумя треугольниками по бокам. Эти знаки числом девять и необычной формы являются своеобразными обозначениями верхнего мира. (Во время предыдущих реставраций, из-за недостаточного понимания кованных символов, входные двери то переворачивались, то вообще менялись местами с внутренними дверями) Наибольший интерес представляют внутренние двери, где центральное кованное изделие напоминает излюбленный мотив скифских орнаментов – золотое руно, а окружающие его снизу и сверху крестообразно расположенные булавки с навершениями волютами, обычными для кобанской культуры. Такие архаические элементы декора являются свидетельством приемственности древних культовых представлений осетин, а свидетельством живучести изобразительных сюжетов становятся их заимствования некоторыми христианскими храмами (Ломисская церковь в Ксанском ущелье, святилище Шхелского креста в горной Раче). Во время реставрации 1972 года оконные ставни в Рекоме по каким-то причинам поставлены не были, но были оставлены по двум из них хорошие чертежи, по которым стало возможным восстановить окна со ставнями. Основной интерес представляет западное окно, где косой крест с наврешениями в виде бараньих рогов (символы фарна), окружен четырьмя лунными знаками. Напрашивается мысль, что перед нами символическое обозначение охраны мужского начала – некого благодатного духа женским плотским началом в виде четырех лун. Восточное окно более простое, обито пятью кованными пластинками. Южное окно отличает сам проем, обрамленный вырезными тремя арками в ряд. Документов по ставням южного окна не обнаружено, поэтому оно оформлено наиболее подходящим символом Рекома – двусторонней свастикой. После более глубокого изучения исследовательского материала Рекома, было установлено, что северного окна, также как и окна в перегородке не было. Проемы напоминающие окна в северной стене и в перегородке образовались в результате соединения разрушаемого некогда сооружения стягивающей балкой. (Ошибочное предположение о существовании в перегородке окна долгое время наталкивало на предположение о прирубе как о более позднем сооружении). Северное окно, во избежание различия с предыдущими реставрациями, все же было сделано, но без художественной ковки.

Одним из основных архитектурных элементов Рекома является центральная балка-матица, состоящая из девяти сквозных больших резных арок и девяти вырезанных небольших перевернутых арок с западной стороны. Назначение этой балки-матицы долгое время было неясным, поэтому при разных реставрациях ее делали по разному, а именно, не придавалось значение космогоническому количеству арок и их вырезам то восемь, то десять и т.д. Между тем суммарное число сквозных и несквозных арок девять и девять – у многих народов древности является обозначением мироздания или является числом Бога. (Вспомним сакральное значение у скифов восемнадцатирогового оленя) В разрезе балка вместе с декоративными крючьями «Байрагами» и столбами образует стилизованное обозначение дракона-хранителя. (Вспомним, также, что у народов Востока дракон является обозначением мироздания, Вселенной).

Весьма выразительными объемы Рекома создаются благодаря консолям, держащими водосточные желоба. В народе они называются «Байрагта», как обратный перевод с русского «коньки» (Такие случаи известны. Например, как уже говорили, русское «Цейское ущелье», происходящее от реки Цейдон, дало осетинское «Цейком», хотя раньше все ущелье на осетинском называлось или «Реком» или «Хурыком»).

По своей форме «Байрагта» больше напоминают нам фантастических змееподобных существ и поэтому им больше подходит название «Зариагта» – драконы ( вариантами могут быть «Зариагсарта» – драконьи головы, или «Роймонта» – другое название дракона, и т.д.). Огромные, изогнутые «Байрагта» покрытые неглубокой резьбой, состоящей в основном из знаков благодати – всевозможные косые кресты, и знаков плодородной земли – ромбики, образованные пересечениями множества линий (исключение составляет «Байраг» на котором изображен один из символов семейного счастья – ребенок мужского пола, о рождении которого просят часто паломники). За время реставраций конструкции консолей претерпели изменения. По проекту они должны были быть целиком вытесанные из одного ствола, толстый сук которого должен был быть рычагом. Но, как мы уже выше говорили на Кавказе таких размеров и с такой формой деревьев (сук должен быть под прямым углом к стволу), а тем более из не гниющего вида давно уже почти не существует. Поэтому уже в предыдущих реставрациях консоли «Байрагта» делали сборными: из лопасти и всаженного в нее рачага. Но со временем такая конструкция себя не оправдала, так как более тонкий рычаг не выдерживал тяжести лежащего на нем желоба с кровлей, и прогибался. Ввиду этого, во время последней реконструкции храма, сборная конструкция была несколько изменена: рычаг, на который приходится вся нагрузка кровли, был сделан из более толстого дерева, а декоративная лопасть «Байрага» стала как бы вставляемой в рычаг сверху (в последующем такая конструкция позволит легко заменять «байраг» не разбирая кровлю, что при другой конструкции было невозможно).

Особенность прошлых реставраций было отсутствие охлупня. Вместо этого один скат крыши напускался на другой, что менее прочно в конструктивном отношении. Внимательный разбор старых дореставрационных фотографий показал, что, во-первых: тес противоположных скатов расположен так, что недостаточен для напуска одного ската на другой, и напрашивается мысль об утрате некогда существовавшего здесь охлупня: во-вторых на одной из фотографий видно подобие части охлупня, собранного из двух набитых друг на друга досок; в-третьих охлупни известны на Кавказе, в том числе и в Осетии. Поэтому было принято решение навершение крыши оформить изящными, вырезанными из единого дерева охлупнем.

И, наконец, завершением храма, как бы пиком его, становятся птицы, насаженные на головы фантастических существ «байрагта» или «зариагта».

Главный вопрос – какими должны быть эти птицы. Из записей руководителя реставрации 1972 года Гнедовского Б.В. узнаем, что «уточнение отдельных деталей этой работы сегодня затруднено. К числу таких деталей относится отсутствие изображения птиц на навершениях «Байрагов». Неясно, были ли они выполнены в натуре или отломаны туристами? По мнению руководителя реставрационных работ 1936 года Е.Г.Пчелиной, они должны быть восстановлены». Так, чисто композиционно и под влиянием общепринятого понятия «птицы Мира», а также по некоторым христианским канонам «Байраги» были навершены голубями. Но это противоречит всем культовым понятиям осетин.

Во-первых, святилище «Реком» чисто мужской храм, а «голубь» в мировоззрении осетин символ женщины или женского начала – обозначение матери нартов – Дзерассы. Поэтому символу «голубь» есть конкретное применение в женских храмах.

Во-вторых, птица навершающая строение храма «Реком» есть своеобразное обозначение верхнего Мира, а также является символом связи человека с Богом. В данном случае у осетин эту роль выполняет или ласточка или сокол (орел), но никак ни голубь.

В-третьих, святилище «Реком» как и святилище «Сидан-Мкалгабырта» и «Таранджелос» построены в честь нарта Батраза, потому должны быть своей символикой как-то связаны с ним. А нам известно, что в трудные для нартов времена связью с Батразом была птица сокол (ястреб), которую Сатана посылала к небожителям, где жил Батраз, и откуда прилетал на орле Батраз на помощь к нартам.

В-четвёртых, нам известны некоторые представления храма Ареса из древнегреческих источников (выше мы рассматривали прямую связь храма «Ареса» и храма «Реком»), где «защитниками от пришельцев» выступают некие воинственные стальные птицы, называемые Ареевыми птицами.

В-пятых, как мы уже говорили выше, у всех арийцев символом фарна, посылаемого на землю к людям, является конкретная птица –«Сокол».

И, наконец, созвучие «Рекома» и «Уари» - сокола, и все приведенные выше доводы, не оставили никаких сомнений в том, что навершениями храма «Реком» должны быть Соколы.

Заключение

Исследуя культовое содержание святилища «Реком», его архитектурные и художественные образы, мы всего лишь приоткрыли ширму тьмы и невежества, скрывающую так много светлых и чистых представлений забытой древней арийской религии, незаслуженно заключенной в рамки «язычества». Перед нами открываются огромные просторы интересных исследований, и вместе с ними, приобретение древних мудрых знаний, способных поднять наш народ из омута всеобщего морального падения на твердый уровень духовного порядка.

Сегодня уже мы не должны ограничиваться восстановлением только одного основного сооружения храма-хранилища. Необходимо привести в первозданный вид весь комплекс храма «Реком». Многое уже сделано – это прежде всего «далаг Майрам» святилище Майрам, деревянные мосты 4 шт., молитвенный навес (все это без гвоздей), а также в ряде мест расширена паломническая тропа и выложены каменные ступеньки. Многое еще предстоит сделать – это прежде всего очистить от селевых наносов танцевальные площадки «симды фаз» (один из которых мужской находящийся непосредственно над храмом-хранилищем, другой общий для мужчин и женщин, находящийся между «уаллаг Майрамом» – верхним Майрамом и поляной «Рекомы фаз»). Далее предстоит соорудить один общий молитвенный дом, «стыр куван хадзар», оформить главный молитвенник женщин «куван дур» -молитвенный камень (находящийся над «уаллаг Майрамом»), улучшить паломническую тропу, на противоположном берегу реки Цейдон соорудить в общем стиле (камень, дерево) смотровую площадку, а также оформить с обоих сторон входы на паломническую тропу входными арками.

Сегодня Цейское ущелье – это далеко известная туристическая зона, но не надо забывать, что оно же в недалеком прошлом запретное священное место «Ивард Реком». Поэтому и для возрождения духовности и для развития туризма необходимо принятие нового «постулата», а именно не святилище «Реком» в туристической зоне, а «туристические объекты при заповедной территории храма «Реком». Для этого великолепно бы было обозначить начало заповедной территории «Ивард Реком» восстановлением еще одного храма деревянного зодчества осетин «Раг Уастырджи», который находится у селения Верхний Цей.

В заключении скажем, что восстановление праздничных ритуалов (танцы, сказания, песни, всевозможные состязания), достойные святилища «Реком», именно в условиях синтеза познавательного туризма и духовных традиции, поднимет нашу культуру в глазах всей мировой общественности.